ストア主義の探求

名古屋大学に赴任した1986年に、古代ローマの著作の翻訳やラテン語文法書で名高い国原吉之助先生のホラーティウス『詩論』の授業を聴講させてもらいました。『詩論』の一節を学生が読み、それを日本語に訳し、先生がコメントするという、当時としては定番の授業形式で購読は進んでいきました。授業参加者は全員で7名ほどで、聴講であったはずの私も学生としていつの間にか参加していました。そして実はそれは私だけではなく、有川貫太郎先生(ドイツ文学)と長谷川洋先生(フランス文学)も同様の扱いでした。
国原吉之助先生は間もなく退官され、残された年長の私たち三人は、月一回集まり、ウェルギリウス『アエネーアース』を読み進めることになりました。私自身は英文学専攻なので、それぞれの持ち寄る注釈書はもちろんのこと辞書も、英・独・仏と異なった語圏からのものとなり、解釈の多様性の洗礼を毎回、受けることになりました。こうした少人数の読書会のならいとして、誰かがいろいろな事情から欠けたり、場合によっては当初の意欲を失ったりで、長く続かないことが得てして起こります。ところが、『アエネーアース』読了後は、『牧歌』、『農耕詩』とウェルギリウスの作品を踏破し、次にホラーティウスの全著作をまんべんなく読み通し、さらにはオウィディウス『変身物語』を読了しました。『変身物語』の後には、『恋の歌』、そして現在はセネカの散文作品を読んでいます。
専門は17世紀イングランドの詩人・論争家であるジョン・ミルトンです。ミルトンはラテン語文法、修辞学大成といったラテン語という語学そのものに関心があったばかりか、オリヴァー・クロムウェルの共和国政権にあってはラテン語書記官の役職につき、共和国の正統性をめぐってヨーロッパの神学者・論争家たちとラテン語で論争を繰り広げました。ミルトンは論争し、詩作していくなかで明らかになるミルトンの根本的な考え方は、

  • 情念を理性によって統御すること
  • 戦争や政治的混乱の中でも秩序を維持すること
  • 個人的感情や宗派的熱狂を超える普遍的理性を保つこと
  • 自然法に基づく法と義務を政治・社会において実現すること
  • 伝統・慣習への盲信から自由になること

といった点が際立っています。こうした考え方は、オランダの法学者、神学者、外交官フーゴー・グロティウス(Hugo Grotius/Huig de Groot, 1583–1645と共通しています。グロティウスは現在ではその代表作は『戦争と平和の法』(De iure belli ac pacis, 1625)から、国際法の父として知られています。このグロティウスにミルトンは面識があったのです。ミルトンは1638年、イタリア旅行へ向かう途中にパリを訪れ、そこでグロティウス本人と会っています。当時グロティウスは、フランス宮廷に駐在するスウェーデン大使でした。ミルトンはイギリス大使の紹介を受けて面会し、グロティウスを非常に学識ある人物として尊敬していました(ミルトン『第二弁護論』(Defensio Secunda, 1654)))。ミルトンは当時30歳、グロティウスは55歳ほどでした。

 因みに、ミルトンは人間の堕罪を扱った『失楽園』という長大な叙事詩を書いています。サタンの独白や誘惑場面の構成には、グロティウスが18歳で書いたラテン語聖書劇『アダムス・エクスル』(Adamus Exul「追放されたアダム」, 1601)を素材として書いたと考えられています。

 グロティウスの思想の根幹にあるのが、一世代前の、フランドル出身の人文学者ユストゥス・リプシウス(Justus Lipsius, 1547–1606のネオ・ストア主義です。リプシウスは『恒心について』(De Constantia, 1583)などで、セネカのストア哲学をキリスト教と結びつけました。ライデン大学で活動し、オランダ知識界に大きな影響を与えました。グロティウスはこのリプシウスが教鞭を執ったライデン大学で学び、その知的伝統—セネカ・エピクテトスの再評価、constantia(恒心)と自然法の重視—を継承した世代にあたります。先ほどあげた『戦争と平和の法』における自然法論は、ストア派のオイケイオーシス(自己親和)論と「正しき理性」(recta ratio)観を土台にしています。

 読書会に話を戻すと、セネカの書簡、散文作品、劇を、浩瀚な注釈とともに読み進めるうちに、先ほどあげた根本的な考え方は、古典のストア主義者たちがどの点に重心をおくかの違いこそあれ、主張していたことであることが明確にわかってきました。それと並行して、ネオ・ストア主義の考え方は、古典のストア主義者が重視した、自己統御による精神的自足に終止するのではなく、人として救われるにには神の恩寵、信仰、愛、悔い改めが必要だとも考えていることも浮かび上がってきました。

グロティウスとジョン・ミルトンの思想上の共通点

二人には、いくつかの重要な共通点があります。

宗教的寛容と良心の自由

グロティウスは、激しい宗派対立を超えてキリスト教世界の和解を求めました。ミルトンも『アレオパジティカ』で出版統制に反対し、理性と良心に基づいて真理を探究する自由を擁護しました。

ただし、両者の立場は同一ではありません。グロティウスは宗派間の調停と政治的秩序を重視しましたが、ミルトンはより急進的に、個人が自分の理性によって聖書を読み、真理を選択する自由を強調しました。

自然法と普遍的正義

グロティウスは、正義の基礎を特定の国家や宗派の命令だけに置かず、人間の理性的・社会的本性に求めました。

ミルトンも政治論や『失楽園』において、単なる権力ではなく、理性と正義に従うことを真の自由の条件としています。両者とも、力があることと、正当な権利があることとは別であると考えました。

戦争・抵抗・暴力の正当性

グロティウスは、戦争は無制限に許されるものではなく、正当な原因と一定の道徳的・法的制約を必要とすると論じました。

ミルトンも国王処刑を擁護した政治論文で、支配者の権力は絶対的ではなく、共同体の自由と正義を破壊する暴君には抵抗しうると主張します。ここには自然法思想との近さがありますが、ミルトンの革命的共和主義は、秩序と調停を重視するグロティウスよりも急進的です。

4.『失楽園』との関係

『失楽園』にも、広い意味でストア的・自然法的な問題が現れます。

アダムとイーヴは自由意志を与えられており、外部から強制されて堕落するのではなく、自分の理性を情念に従属させたために堕落します。したがって自由とは、単に好きなことをすることではなく、理性によって自己を統治する能力です。この点はストア的です。

しかし、ミルトンは純粋なストア派ではありません。ストア派が自己統御による精神的自足を重視するのに対し、ミルトンは、人間の救済には神の恩寵、信仰、愛、悔い改めが必要だと考えます。

結論

整理すると、次のようになります。

  • ネオ・ストア主義の中心人物は ユストゥス・リプシウス
  • 17世紀オランダの思想家として質問が指している可能性が高いのは フーゴー・グロティウス
  • グロティウスはリプシウス的ネオ・ストア主義の影響を受けた自然法思想家である。
  • ミルトンは1638年にパリでグロティウス本人と会い、深い敬意を示した。
  • 両者は、理性、自然法、良心、正義、戦争の制限という問題を共有する。
  • しかし、グロティウスが秩序・和解・法的制約を重視したのに対し、ミルトンは良心の自由と暴政への抵抗を、より急進的に展開した。

したがって、二人の関係は直接的な師弟関係ではなく、一度の個人的会見と、自然法・宗教的自由・理性的自己統治をめぐる思想的な近接関係として理解するのが適切です